lunes, 21 de mayo de 2018

Hablando de geopolítica y diplomacia...¿Por qué las embajadas en Israel no están en la capital de Israel?




Israel es el único país del mundo que no tiene ninguna embajada en su capital, y no porque no tenga relaciones diplomáticas con prácticamente todo el planeta con la única excepción de la mayoría de los países árabes, sino porque embajadores y diplomáticos se encuentran en Tel Aviv, a una hora de todos los centros de decisión oficiales, desde la oficina del primer ministro al parlamento, pasando por todos los ministerios.

Pero, ¿por qué Israel sufre esta anomalía en el terreno diplomático? Hay que buscar las razones mucho tiempo atrás, en el Plan de Partición de la ONU de 1947 que dio origen a Israel y que preveía también un estado árabe. En este acuerdo, que hay que recordar que fue admitido por los judíos pero no por los árabes, Jerusalén quedaba como una ciudad como un "corpus separatum", un terreno separado que no pertenecería a ninguno de los dos estados sino que estaría bajo una administración internacional aunque habría un cuerpo legislativo elegido por sufragio universal.

El 14 de mayo de 1948 fue proclamado el Estado de Israel por David Ben-Gurión, quien al mismo tiempo era nombrado Primer Ministro de la nueva nación hebrea, designando a la ciudad de Tel Aviv como capital provisional.

En los planes de Ben-Gurión desde un inicio estaba el declarar capital nacional a Jerusalén, algo que tardó en hacer un año y medio, no transfiriéndose dicha capitalidad hasta el 5 de diciembre de 1949.
Desde entonces y a los largo de estas casi siete décadas la capital de Israel ha sido (y sigue siendo a día de hoy) Jerusalén. El problema radica en que cuando se realizó el traspaso de capitalidad la recién creada nación hebrea se encontraba en disputas bélicas con Jordania, país que se anexionó la parte oriental de la ciudad de Jerusalén; situación que no se solucionó hasta junio de 1967, año en el que Israel lo recuperó tras ganar en la conocida como ‘guerra de los Seis Días’. Desde entonces, la Autoridad Nacional Palestina reclama Jerusalén Este.

Este conflicto es lo que originó que, aquellas naciones que reconocieron al nuevo Estado de Israel como nación (tras ser admitida por la ONU), abrieran su sede diplomática o embajadas en Tel Aviv y, por tanto, fuese considerada ésta como la verdadera capital administrativa por encima de Jerusalén la cual no reconocen como tal.

Esto mismo ocurre con numerosos medios de comunicación internacionales que tienen recogido en sus manuales de estilo que cuando se informe de Tel Aviv se refieran a esta como capital de Israel pero no cuando se trate de Jerusalén.

Por tanto, para el Estado y Gobierno de Israel su capital es (y seguirá siendo) Jerusalén, mientras que para la mayoría de la prensa internacional y en el ámbito político y diplomático se referirán a Tel Aviv como capital de la nación hebrea.

En tal sentido, La medida tomada por el mandatario estadounidense Donald Trump para el traslado de la embajada despertó el contundente rechazo de organismos internacionales como la Organización de las Naciones Unidas (ONU), la Unión Europea (UE) y países árabes y de América Latina, al considerar que viola el derecho internacional y pone en peligro la posibilidad de una solución pacífica al conflicto entre los dos Estados.

"La Administración Trump está promoviendo la anarquía internacional al apoyar Israel y sus flagrantes y sistemas violaciones de las resoluciones de legitimidad internacional", estp lo afirmó el secretario general de la Organización para la Liberación de Palestina (OLP), Saeb Erekat, en relación a que Israel se apropió de Jerusalén omitiendo la resolución 181 de la ONU.

En abril pasado, el primer ministro israelí Benjamin Netanyahu, ratificó que "al menos media docena" de países evaluaban la posibilidad de trasladar su embajada, aunque no los identificó. Ahora se sabe que tres de ellos son latinoamericanos.

Los Gobiernos de Honduras, Guatemala y Paraguay fueron los únicos países de América Latina que respaldaron la decisión de Washington en Naciones Unidas.

Desde Guatemala se anunció el traslado de la embajada a la ciudad, cambio que se hará efectivo muy pronto. Este país mantiene una buena relación histórica con Israel. Fue la segunda nación en todo el mundo (tras EE.UU.) en reconocer la existencia de un Estado israelí en territorio palestino, el 14 de mayo de 1948.

Así lo recordó el mandatario Jimmy Morales cuando los periodistas le preguntaron por el voto de su país en la Asamblea General de las Naciones Unidas.

"Durante los 70 años que tenemos de esa buena relación, Guatemala ha tenido a Israel como un aliado", sostuvo Morales. Guatemala, junto con Honduras, fue uno de los países que reconocieron a Jerusalén como capital israelí ante las Naciones Unidas, al igual que Islas Marshall, Micronesia, Nauru, Palau y Togo.

Previo a la votación en Naciones Unidas, el presidente Trump había amenazado con recortar las ayudas a los países que no votaran de acuerdo a su postura.

Asimismo, se espera que haga lo mismo Paraguay para finales de mayo de 2018.

Mientras tanto, las autoridades hondureñas aprobaron la resolución de mudar su embajada, mediante el Congreso de la nación centroamericana.

Hemos de recordar como ya dijimos antes que; En 1947 la Asamblea General de la ONU aprobó la resolución 181 para la división de Palestina en un Estado israelí y otro palestino, y consideró a Jerusalén como una entidad aparte que sería administrada por dicho organismo.

Sin embargo tras la guerra árabe-israelí en 1948, Jerusalén terminó dividiéndose en dos partes, una esté bajo control árabe y otra oeste bajo la ocupación de Israel.



José Rafael Otazo M; PhD.
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Profesor Universitario.
Miembro de Número de la Academia de la Lengua del Estado Carabobo.
Miembro de la Ilustre Sociedad Bolivariana de Venezuela.
Miembro de la Digna Sociedad Divulgadora de la Historia Militar de Venezuela.
Miembro de la Asociación de Escritores del Estado Carabobo.
Miembro de la Red Profesional del Instituto Panamericano de Geografía e Historia - O.E.A.
Investigador en la Asociación para el Fomento de los Estudios Históricos en Centroamérica.

domingo, 22 de abril de 2018

Hablando de masoneria...El ojo que todo lo ve.


El Ojo de la providencia, también llamado Ojo que todo lo ve, Panóptico o Delta luminoso, es (según wikipedia) un símbolo interpretado como la vigilancia y providencia de Dios sobre la humanidad. Pero también tiene otros significados como vamos a ver:


Se encuentra relacionado con el «Ojo de Horus» del antiguo Egipto. Sin embargo, se diferencia de él porque se encuentra inscripto dentro de un triángulo con uno de sus tres vértices hacia arriba y con la mirada hacia abajo, como símbolo de «omnipresencia».

El símbolo ha sido usado tanto dentro de contextos religiosos, como mágicos y forma parte del simbolismo masónico donde es conocido como "Delta luminoso", por su semejanza a la letra griega Delta (Δ), el cual es representación del Gran Arquitecto del Universo. En muchas ocasiones tiene inscrito el tetragrama hebrero o solamente su primera letra hebrea "yod (י)" que puede considerarse en este caso como una abreviatura de él. El yod es considerado como el elemento primero a partir del cual se forman todas las letras del alfabeto hebreo, es tambien la letra inicial del Nombre de Jehová y si bien está representado por un pequeño punto suspendido, simbólicamente alberga al infinito.

Dependiendo del rito masónico, el Delta Luminoso se ubica en la parte superior y central en el oriente del templo masónico, entre el sol y la luna. Su ubicación en el oriente, refuerza su símbolo luminoso, solar y de alta sacralidad. 


Resulta de aquí que el ojo contenido en el triángulo no debería estar representado en forma de un ojo ordinario, derecho o izquierdo, puesto que en realidad el sol y la luna corresponden respectivamente al ojo derecho e izquierdo del “Hombre Universal” en cuanto éste es idéntico al “macrocosmos”. Para que el simbolismo sea enteramente correcto, ese ojo debe ser el ojo “central”, es decir, un “tercer ojo”, cuya semejanza con el yod es más notable todavía; y, en efecto, ese “tercer ojo” es el que “lo ve todo”.

El triángulo recto (o sea, con un vértice superior) se refiere propiamente al Principio. Por otra parte, si se considera ese reflejo, más particularmente, en el ser humano, debe notarse que la forma del triángulo invertido no es sino el esquema geométrico del corazón; el ojo que está en su centro es entonces, propiamente, el “ojo del corazón”, con todas las significaciones que implica.
El simbolismo durante mucho tiempo ha sido utilizado por la humanidad para comunicar ideas que mejor se cristalizaron en una forma compacta. Como dice el dicho muy conocido, una imagen vale más que mil palabras. 

El uso del Ojo que Todo lo Ve en las culturas antiguas


India

El dios hindú Shiva tiene tres ojos. El tercer ojo o chacra de la frente se conoce como el ojo de Shiva, poseedor de todo el conocimiento, que cuando se abre destruye todo lo que ve. Por lo tanto, es un símbolo del conocimiento que destruye el mal y la ignorancia.

Representación de Shiva con su Tercer Ojo
Esto se puede comparar a un despertar de la parte más espiritual de una persona que ve la verdad de las cosas y puede luego eliminar dentro de la psique de una persona aquello que es opuesto y bloquea la conciencia divina a que se manifieste más. De esta manera se trata de una “destrucción creativa” del mal para transformarla en una conciencia superior.


Budismo: El ojo que todo lo ve de Buda
En el budismo a Buda se le conoce como el Ojo del Mundo. Es típico que los templos en Nepal muestren un gráfico de los “Ojos de Buda” como se muestra arriba – nota que incluye una marca para el “tercer ojo” también. Los ojos también son conocidos como los ojos de la sabiduría y la compasión. Estatuas de Buda suelen mostrar un punto en la mitad de la frente para representar el tercer ojo.

Antiguo Egipto: El Ojo de Osiris

El jeroglífico para ‘Osiris’ contiene un ojo. Es interesante saber que el jeroglífico egipcio para su dios Osiris contiene un ojo como se muestra arriba. Así como con el hinduismo y el budismo nos encontramos con una deidad espiritual que está representado en la antigüedad como un ojo.








Ojo de Horus

El Ojo de Horus o Udyat "el que está completo", fue un símbolo de características mágicas, protectoras, purificadoras, sanadoras, símbolo solar que encarnaba el orden, el estado perfecto. El Udyat es un símbolo de estabilidad cósmico-estatal. 


(Dios del antiguo Egipto representante del bien), hijo del dios Osiris (representante del aire y de la tierra) y la diosa Isis, nacido en secreto para protegerlo y evitarle una muerte en manos de su hermano Set quien asesinó a su padre para evitar que tuviese más descendencia y poder tomar el trono real.
Horus era hijo de Osiris, el dios que fue asesinado por su propio hermano Set. Horus mantuvo una serie de encarnizados combates contra Set, para vengar a su padre. En el transcurso de estas luchas los contendientes sufrieron múltiples heridas y algunas pérdidas vitales, como la mutilación del ojo izquierdo de Horus. Pero, gracias a la intervención de Tot, el ojo de Horus fue sustituido por el Udyat, para que el dios pudiera recuperar la vista. Este ojo era especial y tenía cualidades mágicas. Se utilizó por primera vez como amuleto mágico cuando Horus lo empleó para devolver la vida a Osiris.


Horus era un dios sol con cabeza de halcón y se podría decir que el ojo de Horus fue diseñado como un ojo de un Halcón con su marca debajo del ojo.

También es muy interesante observar que el dibujo del Ojo de Horus coincide con la sección transversal del cerebro medio, donde se encuentra la glándula pineal, de la que se dice a menudo que es el “tercer ojo” y un centro de espiritualidad.

Es como si el ojo de Horus fuera una representación del tálamo. Si esto es lo que estaban dibujando. ¿Consideraban el cerebro medio como el foco de la conciencia”?.

Hay que recordar que uno de los más grandes secretos de la ciencia esotérica de la humanidad yace en una serie de técnicas que permiten “abrir” o “activar” el tercer ojo, lo que significa también ver a través del ojo de dios y encarnar la divinidad inherente en cada ser humano.


Oriente Medio/Asia – Hamsa



En el Medio Oriente el ojo que todo lo ve se ha conocido en la forma de un símbolo de una mano con un ojo llamada como Hamsa, Khamsa o Hamesh.

Es el símbolo de un ojo en la palma de una mano, normalmente la mano derecha. De nuevo, es un símbolo de protección contra el mal de ojo (la mala suerte provocada por los celos de los demás) y el peligro en general y puede verse como un amuleto de la buena suerte en ese sentido. 

También se conoce como la mano de Fátima en el Islam y la mano de Miriam en el judaísmo. En la India se conoce como la mano Humsa. Los Jainistas también tienen una forma de la Hamsa en su simbolismo con la palabra ahimsa (que significa no violencia) dentro una rueda en vez de donde estaría el ojo.

La Hamsa se ha utilizado durante miles de años y todavía está en uso hoy en día como amuletos, talismanes o adornos de pared. Parece tener sus orígenes en la antigua Mesopotamia con la mano de Ishtar siendo un símbolo de la protección divina a pesar de que no contenía el ojo en la palma.


Antiguo Ecuador



También está el sorprendente descubrimiento de 1984 en La Maná, en el centro de Ecuador, de un antiguo artefacto conocido como la Pirámide Negra, que está hecha de piedra negra con un ojo en el ápice. La piedra que tiene incrustaciones de oro la forman 13 niveles de “ladrillos” y un ojo en la parte superior. Estas incrustaciones brillan cuando están bajo la luz negra. En general se ve como una representación de la gran pirámide de Giza (a 12022 km. de distancia) y también increíblemente parecido al símbolo de la pirámide con el ojo que se utiliza en el gran sello y en el billete de 1 dolar de EE.UU.. Pirámide Negra con la Cobra Real.

No se sabe cuán antiguos son estos objetos ya que datarlos no ha sido posible, pero se piensa que son anteriores a las culturas antiguas conocidas de la región.

El Cristianismo

En el Cristianismo se denomina El Ojo de la Providencia y representa “el ojo de Dios” que penetra todos los secretos y vela por la humanidad. Muestra un ojo en el cielo o en el interior de un triangulo, rodeado por rayos de luz y nubes. El triángulo se ha utilizado durante muchos siglos para representar a la trinidad cristiana. Los estallidos de luz y las nubes son de uso común para representar la santidad y divinidad de Dios. La luz también representa la iluminación espiritual, no sólo la iluminación física.
“Los ojos de Jehová están en todo lugar, mirando a los malos y a los buenos.” (Proverbios 15: 3)
La creencia en un dios moralista, omnisciente y que puede castigar a quien no siga sus mandamientos fomenta la cooperación con desconocidos de la misma religión. La creencia en un ser invisible que nos vigila para que no violemos las normas permitió la aparición de sociedades complejas, al evitar que velemos sólo por nuestro propio interés y tengamos comportamientos altruistas.
A lo largo de la historia se ha utilizado el simbolismo del ojo para representar una fuerza creadora, benevolente y vigilante, que ayuda y protege a la humanidad castigando a los que no sigan sus órdenes. Un dios 'gran hermano' ayuda unir a las personas que no se conocen.


El Ojo Turco y el Mal de Ojo

El mal de ojo es una creencia popular, según la cual, una persona tiene la capacidad de producir daño, desgracias, enfermedades a otra sólo con mirarla. A la persona afectada se dice que está ojeada o le echaron mal de ojo. Este mal puede producirse voluntaria o involuntariamente. Cuando una persona envidia y mira a otra persona, la energía protectora que envuelve a cada uno de nosotros genera una apertura por donde entra el juicio, que cae sobre la persona mirada. Como no siempre estamos atentos, hay talismanes que absorben esa energía. Dice la leyenda que el Ojo Turco se sacrifica por su dueño y se rompe cuando absorbe esa energía. 
La historia de la humanidad nos demuestra, que estas miradas celosas fueron conocidas por muchas culturas. Algunos ejemplos son los griegos, que salían a las batallas con los ojos pintados en la proa de sus barcos. Los egipcios con su conocido “Ojo de Horus”. En la india se cree que la pintura para el rostro se originó con la finalidad de protegerse del “mal de ojo”. Los musulmanes y judíos también reconocen esta energía y utilizan el ojo para protegerse, hasta el día de hoy.
Los síntomas producidos en la victima son, dolor de espalda, cansancio, agotamiento, bostezo. Afecta a adultos y niños. Algunos bebes dejan de alimentarse y vomitan. Siendo estos últimos los más afectados por este mal ya que son los más débiles. Se pueden ver dañados los negocios, el trabajo y las relaciones personales.

En conclusión sobre la importancia del “ojo que todo lo ve” en la antigüedad

Se dice que Buda pudo entender las fuerzas de la existencia y su manifestación en la cadena de la causalidad, luego de despertar su Tercer Ojo. Aparece una y otra vez en los mitos, esculturas, grabados y pinturas en las culturas antiguas de todo el mundo. Se representa a menudo en todo el antiguo Egipto como un solo Ojo incorpóreo. El Tercer Ojo era comúnmente descrito por los antiguos místicos que experimentaron la luz divina.

“.. en cada hombre hay un Ojo del alma, que … es mucho más precioso que diez mil ojos corporales, por sí solo es visto la verdad … El ojo del alma … es solo adaptado naturalmente al ser resucitado y excitado por las disciplinas matemáticas. “

– Platón, República


Fuente Consultada: http://josemariavilla.blogspot.com/2017/02/el-ojo-que-todo-lo-ve.html


Celta .´.

sábado, 24 de febrero de 2018

Hablando de...Terrorismo, guerra y diplomacia.



La pesadilla nuclear dejó de ser tal y se convierte en una realidad. Es uno de los aspectos centrales del terrorismo que avanza con paso firme y hace aparecer como inútiles e ineficaces las gestiones diplomáticas, además de las medidas persuasivas que acompañan las decisiones de los organismos internacionales, como el Consejo de Seguridad de la ONU; representadas por las acciones declaratorias de bloqueo internacional y de acciones militares, que solamente han servido para exacerbar y acelerar respuesta bélicas, generándose un panorama tal, una situación tan evidente, que algunos líderes mundiales, rescatando la legitimidad de la institución que representa, ya han proclamado que estamos ante las puertas de una tercera guerra mundial.

La paranoia se contagia. Es transmisible, no solamente por la vía hereditaria genéticamente hablando como una posibilidad entre otras, sino también por la vía de la inoculación mediática. La socialización de una industria del entretenimiento soportada en juegos de guerra y portadora de violencia, además de otros factores, forma parte del expediente que acumulan los gobiernos y representantes de las empresas y de la sociedad civil, que dieron al traste con el acuerdo por la Paz que se firmó al término de la Segunda conflagración.

Quienes se repartieron el mundo, se cuidaron de la posible reedición del Tribunal de Nuremberg, y al crear la Corte Penal Internacional, según el Estatuto de Roma, creado cincuenta años después, optaron por dejar sin definición el delito de agresión. Se constata así: primero, que no todos los caminos conducían a la ciudad italiana; segundo, que fue un saludo a la bandera, es decir al estandarte que simboliza la presencia de cada país en la sede ONU; en contraste con la cantidad de cadáveres y ciudades destruidas localizados en el cementerio global, quesimbolizahasta ahora el triunfo de la guerra sobre la paz.

La diplomacia mundial, de vez en cuando, se despliega en encuentros y resoluciones, junto con declaraciones de sus representantes que cada vez lucen más banales, ante la opinión pública internacional.

Desconcertantes, ambiguas y, sin sentido, pero explicable a la luz de las relaciones y el juego de poder, alrededor de la hegemonía.

Según algunos analistas, la posición de Estados Unidos frente a Corea del Norte nunca había llegado a los extremos de hoy. Preocupante, que luego de finalizada una guerra entre ambos países, sesenta años de por medio, la negativa a firmar un acuerdo para el cese de hostilidades e iniciar un proceso de negociaciones, no se haya producido. Bajo la administración de Bush, se concibió la política exterior que definió el denominado “Eje del Mal”.

La lista incluyó a Pyongyang y otros países. En la práctica, significaba una suerte de “reserva de dominio” o aval para agredir e invadir, en nombre de la defensa contra el terrorismo, a cualquiera de estos países.

Cuando no, en nombre de la libertad o de la democracia, bajo la doctrina de “destino manifiesto”, en su condición de “gendarme del mundo”. Promovió, igualmente, las sanciones impuestas por el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas. Sin descontar, el apoyo y la instalación del sistema antimisiles en Corea del Sur. Ante la mirada expectante de China, el discurso de Kim Jong-un, digno heredero de su padre, también exalta la amenaza que significa EEUU para la supervivencia de su país.

Lo que viene ocurriendo en el Oriente Medio causa asombro. “Acontecimientos en pleno desarrollo”. La manera cómo se mueven las piezas en el escenario internacional impresiona.




José Rafael Otazo M; PhD.
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Profesor Universitario.
Miembro de Número de la Academia de la Lengua del Estado Carabobo.
Miembro de la Ilustre Sociedad Bolivariana de Venezuela.
Miembro de la Digna Sociedad Divulgadora de la Historia Militar de Venezuela.
Miembro de la Asociación de Escritores del Estado Carabobo.
Miembro de la Red Profesional del Instituto Panamericano de Geografía e Historia - O.E.A.
Investigador en la Asociación para el Fomento de los Estudios Históricos en Centroamérica.

domingo, 11 de febrero de 2018

Hablando de...Diplomacia corporativa, estrategia empresarial en el espacio social.



En las relaciones internacionales entre Estados, la diplomacia es una actividad política esencial de poder, puesto que es una habilidad que le permite a las naciones la consecución de sus objetivos en política exterior sin recurrir a propaganda, acciones coercitivas de fuerza militar o leyes. 

Geoff Berridge, define la diplomacia como “la comunicación entre oficiales designados a promover la política exterior ya sea a través de un acuerdo formal o de manera tacita, la cual incluye actividades discretas como la consecución de información, clarificación de intenciones e identificar buenas intenciones”. 

Como muchos de los conceptos asociados al objetivo de ganar legitimidad social como lo son la responsabilidad social empresarial y a la ciudadanía corporativa, el significado de diplomacia corporativa también puede prestarse para múltiples interpretaciones. Ulrich Steger en su libro “Corporate Diplomacy” propone la diplomacia corporativa como la estrategia para el ambiente de los negocios volátil y fragmentado, puesto que esta se presenta como la posibilidad de ampliar la visión corporativa hacia un liderazgo sosteniblemente responsable, el cual es mas sensible a entender las alertas de las agendas públicas, y capaz de interactuar transparentemente hacia la búsqueda de objetivos comunes. 

Pero, ¿que es la diplomacia corporativa y como se aplica? En el artículo publicado por Enric Ordeix-Rigo y Joao Duarte en la revista American Behavioral Scientits se sugiere que la diplomacia corporativa es un proceso complejo de compromiso social (especialmente con las instituciones públicas) mediante el cual “las empresas multinacionales tienen la intención de ser reconocidas como representantes de un concepto, una causa o un país y los valores asociados a este”. Esto supondría para cumplir su objetivo, según su artículo de una adaptación de los valores corporativos a los valores de la sociedad para lograr una relación simbiótica con los stakeholders, y de esta manera la empresa ganaría mayor legitimidad y "licencia" social para operar, lo cual significa en último término, ganar influencia y poder en un sistema social determinado. Es por tal razón que la diplomacia corporativa, no solo es una estrategia empresarial de relaciones públicas para avanzar las agendas políticas y sociales, sino que es una competencia gerencial en los líderes empresariales de hoy. Los ejecutivos senior de las empresas tienen cada vez un papel potencialmente mas influyente en la percepción pública de los intereses corporativos, y en la construcción de regulaciones públicas y políticas gubernamentales que reflejen los intereses que representan. Por esta razón, la competencia gerencial internacional de diplomacia comercial juega un rol importante en las negociaciones y en la creación de alianzas con gobiernos, ONGs, asociaciones gremiales, medios de comunicación, activistas de organizaciones de la sociedad civil, porque de estas negociaciones dependerá que las empresas sean percibidas social y medio ambientalmente responsables manteniendo fidelidad a su misión e intereses corporativos. 

Michael D. Watkins, en su blog del Harvard Business Review, analiza casos de exitosos diplomáticos corporativos, y evidencia que para conseguir ganancias sociales y políticas es necesario construir alianzas de apoyo para ganar cimientos sociales masivos. Watkins da sugerencias específicas en su blog. Según sus observaciones, los diplomáticos corporativos deben estar concentrados en deducir de manera nítida las dinámicas políticas, lo cual supone entender a profundidad las agendas, e identificar los posibles puntos de alineación. Hace una distinción entre alianzas y relaciones, especificando que la diplomacia corporativa se basa en alianzas, ya que las relaciones son interacciones sociales que no tienen una finalidad común como si las tienen las alianzas y las coaliciones, las cuales surgen de un acuerdo explicito implícito de unir esfuerzos para alcanzar un objetivo compartido. 

En un sondeo reciente hecho por Cari Guittard del Centro de Diplomacia Pública de la Universidad de Carolina del Sur a lideres empresariales, fue identificado que las tendencias de las agendas internacionales de diplomacia corporativa para el 2014 y el 2017 están centradas en cuatro puntos y en el siguiente orden: agua, mujeres, emprendedores, y mercados emergentes y desarrollo económico.



José Rafael Otazo M; PhD.
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Profesor Universitario.
Miembro de Número de la Academia de la Lengua del Estado Carabobo.
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Miembro de la Digna Sociedad Divulgadora de la Historia Militar de Venezuela.
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domingo, 28 de enero de 2018

Hablando de historia militar...El Holocausto Nazi.




En Historia, se identifica con el nombre de Holocausto, también conocido en hebreo como השואה, Shoá, traducido como «La Catástrofe» a lo que técnicamente también se conoce, según la terminología nazi, como «solución final» en alemán, Endlösung de la «cuestión judía» es decir, el genocidio en el que aproximadamente seis millones de judíos fueron asesinados por el régimen nazi, bajo el mando de Adolf Hitler y sus colaboradores. Los asesinatos tuvieron lugar a lo largo de toda la Alemania nazi y los territorios ocupados por los alemanes, que se extendían por la mayor parte de Europa. 

Entre los métodos utilizados estuvieron la asfixia por gas venenoso, los disparos, el ahorcamiento, los trabajos forzados, el hambre, los experimentos pseudocientíficos, la tortura médica y los golpes

Los primeros en usar el término «Holocausto» fueron los historiadores judíos de finales de la década de 1950; la generalización de dicho término se produjo a finales de los años sesenta.​

La palabra «holocausto» proviene de la traducción griega del texto masorético conocida como Versión de los setenta, en la que el término olokaustos (ὁλόκαυστος: de ὁλον, ‘completamente’, y καυστος, ‘quemado’) traduce una palabra hebrea que se refiere a un sacrificio consumido por el fuego.

También se utiliza para nombrarlo el término Shoá (Shoah o Sho'ah), ​ término proveniente del hebreo שואה y cuyo significado es «catástrofe».​ La palabra forma parte de la expresión Yom ha-Sho'ah, con la que se nombra en Israel al día oficial de la Memoria del Holocausto.

En yidis para referirse al Holocausto se emplea la expresión hurb'n eiropa,​ y ella posee el significado de «Destrucción [de las comunidades judías] de Europa», incluyendo esto también la cultura de las mismas.​

En cuanto a la historia del uso del término «holocausto», desde el siglo XVI se empleó la expresión holocaust en el idioma inglés para catástrofes extraordinarias de incendios con gran cifra de víctimas. En el siglo XVIII la palabra adquiere un significado más general de muerte violenta de gran número de personas.

Antes del genocidio judío perpetrado por los nazis, Winston Churchill usó la expresión holocaust en su publicación El mundo en crisis en referencia al genocidio armenio en Turquía.​

En relación al uso de la palabra holocausto para referirse al genocidio de aproximadamente seis millones de judíos europeos durante la Segunda Guerra Mundial,​ en la entrada «Holocaust» de la Encyclopaedia Britannica (2007), la definición es la siguiente:

La matanza sistemática, patrocinada por el Estado, de seis millones de hombres, mujeres y niños judíos, y millones de otros, [perpetrada] por la Alemania Nazi y sus colaboradores durante la Segunda Guerra Mundial. Los alemanes la llamaron «la solución final para la cuestión judía».

La persecución y el asesinato de los judíos no se desarrollaron exclusivamente en Alemania o en los distintos campos de exterminio, sino que también tuvieron lugar en Rusia, Europa Oriental y la península balcánica, donde los alemanes y sus colaboradores (austriacos, lituanos, letones, ucranianos, húngaros, rumanos, croatas y otros) llevaron a cabo múltiples matanzas de judíos en fosas, bosques, barrancos y trincheras.

Breve cronología del fin Holocausto  Nazi de 1945:


17 DE ENERO DE 1945

Evacuan a los prisioneros y los obligan a realizar la “marcha de la muerte”, consistía en caminar a pie hacia el interior Reich alemán.

27 DE ENERO DE 1945

Las tropas soviéticas liberan a alrededor de 8.000 prisioneros que quedaban en Auschwitz.

11 DE ABRIL DE 1945

Las tropas de los EE.UU. liberan a más de 20.000 prisioneros en Buchenwald.

29 DE ABRIL DE 1945

Las tropas de EE.UU. liberan en Dachau a 32.000 prisioneros aproximadamente.

30 DE ABRIL DE 1945

Hitler se suicida en su bunker de Berlín.

2 DE MAYO DE 1945

Las unidades alemanas en Berlín son rodeadas por fuerzas soviéticas.

5 DE MAYO DE 1945

Las fuerzas de los Estados Unidos liberan a más de 17.000 prisioneros del campo de concentración de Mauthausen y a más de 20.000 prisioneros del campo de concentración de Gusen.

7 – 9 DE MAYO DE 1945

Las fuerzas armadas alemanas se rinden incondicionalmente en el oeste el 7 de mayo y en el este el 9 de mayo. Los Aliados y los soviéticos proclaman la victoria en Europa el 8 de mayo de 1945.

3 DE AGOSTO DE 1945

El enviado especial de los Estados Unidos, Earl Harrison, hace público un informe al presidente Truman sobre el tratamiendo de los judíos refugiados en Alemania.

2 DE SEPTIEMBRE DE 1945

Japón se rinde. La Segunda Guerra Mundial termina oficialmente.


José Rafael Otazo M; PhD.
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Profesor Universitario.
Miembro de Número de la Academia de la Lengua del Estado Carabobo.
Miembro de la Ilustre Sociedad Bolivariana de Venezuela.
Miembro de la Digna Sociedad Divulgadora de la Historia Militar de Venezuela.
Miembro de la Asociación de Escritores del Estado Carabobo.
Miembro de la Red Profesional del Instituto Panamericano de Geografía e Historia - O.E.A.
Investigador en la Asociación para el Fomento de los Estudios Históricos en Centroamérica.

miércoles, 10 de enero de 2018

Quien es quien en diplomacia...Cónsul General Julio Garmendia.



Nació el 9 de enero de 1898 en la hacienda El Molino, cercana a El Tocuyo y  falleció el 8 de Julio de 1977 en Caracas. 

Trabajó Como diplomático con la delegación de Venezuela en París, luego fue cónsul general en Génova, Copenhague y Noruega desde 1923 hasta 1940.

Fue hijo de Rafael Garmendia Rodríguez y Celsa Murrieta. Fue uno de los alumnos fundadores del Colegio La Salle. En 1904 publica un pequeño ensayo en el diario El Eco Industrial. Para 1914 cursa estudios en el Instituto de Comercio de Caracas, los cuales abandona poco tiempo después para trabajar como redactor en el diario El Universal. Se relaciona con integrantes de la llamada Generación del 28.

 Fue el introductor del realismo fantástico en la ficción hispanoamericana a través de su primer libro de cuentos, La tienda de muñecos (1927). El primer libro de cuentos fantásticos del argentino Jorge Luis Borges, Historia universal de la infamia (1933), fue publicado seis años más tarde.

Fue a partir de la década de 1950 cuando la obra del venezolano Garmendia comenzó a ser revalorizada y colocada en el lugar que le corresponde. Fue él quien, a través del cuento fantástico, el cual cultivó en sus dos siguientes colecciones de relatos, La tuna de oro (1951) y La hoja que no había caído en su otoño (1979), reaccionó contra todas las formas monótonas y documentalistas de la ficción del modernismo y criollismo. Encontró así otro sendero, otro camino.

También concibió diversos estudios críticos y asedios a los temas de su escritura, los cuales fueron reunidos en los volúmenes Opiniones para después de la muerte (1984) y La ventana encantada (1986)


José Rafael Otazo M; PhD.
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sábado, 30 de diciembre de 2017

Hablando de...EL SILENCIO Y LA MASONERÍA.



Recopilación y Edición por:
M.'. M.'. René A. Thomas R.


El presente trabajo, lo he titulado “EL SILENCIO Y LA MASONERÍA” y lo traigo para el conocimiento y consideración de los lectores, con el mejor de los propósitos, y es el de compartir con todos siendo estas pocas líneas alusivas a tan excelso término masónico el cual como veremos más adelante ha sido tema de estudio y análisis profundo no solo por masones sino por filósofos, estudiosos del arte, de las ciencias y de la teología.

Quisiera en este introito traer a colación un proverbio hindú sobre el silencio el cual es está muy acorde al tema que estamos tratando y dice así:

“aquel que pretenda escuchar y comprender la voz del silencio, tiene que saber de la perfecta atención de la mente en asuntos de índole interna”. 

El Abad Henri Stéphane[1], uno de los más conocidos estudiosos de las Tradiciones, expresa en su artículo “Silencio y Existencia” que la palabra o el verbo solo tienen cabida en el que podríamos denominar el espacio vacío que conforma el silencio. Y añade, que antes del Verbo, todo era silencio. Con ello, parece que podríamos considerar de una forma simbólica o incluso poética, que el silencio es una manera de definir, o quizá intentar definir, lo que llamamos el Principio Creador. Así, en diversas Tradiciones, se suele mencionar de forma más o menos explícita al silencio y sus enseñanzas. En el Evangelio según San Juan se hace referencia de forma implícita a ese “espacio vacío”, llenado por el Verbo en su manifestación:

“En el Principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.” (San Juan, 1-1). De donde se podría deducir entonces, aceptando la mencionada tesis de Henrí Stéphane, que el silencio es la antepuerta de la Revelación.

Analicemos:

Cuando callas también hablas de ti mismo.

Cuando callas un secreto, conozco tu fidelidad de amigo.

Cuando callas tu propio dolor, conozco tu fortaleza.

Cuando callas ante el dolor ajeno, conozco tu amor al prójimo.

Cuando callas ante la injusticia, conozco tu valor y compromiso.

Cuando callas ante lo imposible, conozco tu madurez y dominio de sí.

Cuando callas ante la estupidez ajena, conozco tu sabiduría.

Cuando callas ante los fuertes y poderosos, conozco tu altura de miras.

Cuando callas ante lo que ignoras, conozco tu prudencia.

Cuando callas tus propios méritos, conozco tu humildad y grandeza.

(Anónimo)

Existen muchas formas distintas de percibir y considerar el silencio. Se han recopilado algunas de las opiniones y citas de personajes célebres, las que considero de utilidad en esta etapa de valoración sobre “el silencio” y posteriormente, se presentarán sus aspectos negativos, los que también son interesantes.

Lao Tse[2] afirmaba, como queriendo enfatizar que el silencio es la representación del Todo que: “El silencio es la Gran Revelación”.

El Budismo, anima a sus seguidores a realizar largas sesiones de silencio y recogimiento en su búsqueda de la perfección personal y del conocimiento.

De todos es conocida, también, la importancia que la Escuela Pitagórica daba a la ley del silencio entre sus aprendices. De hecho, para sus seguidores, el silencio era “la primera piedra del Templo de la sabiduría”

Y así, podríamos enumerar diversas Tradiciones y escuelas iniciáticas, que consideran al silencio como una revelación y escuela de enseñanzas esotéricas.

Sería posible decir entonces, que uno de los motivos del intento de conocer el silencio en la historia de la Humanidad, es precisamente la búsqueda de sus orígenes más remotos. ¿Es ese el motivo por el que en muchas Sociedades Iniciáticas el silencio constituye un pilar fundamental en el aprendizaje?

Es posible. Pero se me hace difícil responder con certeza a esta pregunta. La vivencia de lo que es el silencio puede llegar a ser muy distinta dependiendo del punto de vista de quién lo viva.

Lo que sí parece cierto es que el silencio puede reportar un beneficio al ser humano. Pero, ¿es siempre así?

El silencio es sinónimo de cautela, de discreción, de reserva y de prudencia. Y dependiendo del uso que hagamos del mismo, el silencio podrá ser beneficioso o contraproducente, para con nosotros mismos y nuestros semejantes.

Santiago Ramón y Cajal[3] dijo: “De todas las reacciones posibles ante una injuria, la más hábil y económica es el silencio”.

Johann Wolfgang von Goethe[4] dijo: “Los pecados escriben la historia, el bien es silencioso”

Sir Francis Bacon[5] dijo: “El silencio es una virtud sin la cual dejan las otras de serlo”

Voltaire[6] por su lado nos ilustra con esta frase: “El secreto de aburrir a la gente, consiste en decirle todo”

Ahora bien, otras personalidades observan también los aspectos contraproducentes del silencio. Entre ellos mencionamos a:

Mahatma Gandhi[7] que llegó a decir que: “Lo más atroz de las cosas malas de la gente es el silencio de la gente buena”.

Marco Tulio Cicerón[8] respecto al silencio nos dice: “La verdad se corrompe tanto con la mentira como con el silencio”.

Por último, para acabar con esta selección de citas mencionaré a Martin Luther King[9] que llegó a decir que: “Nuestra generación no se habrá lamentado tanto de los crímenes de los perversos, como del estremecedor silencio de los bondadosos” y a Píndaro[10] quien nos dice: “Muchas veces lo que se calla causa más impresión que lo que se dice.” y a nuestro gran sabio Pitágoras[11] quien nos ilustra con el siguiente pensamiento: “El silencio es la primera piedra del templo de la filosofía. Escucha, y serás sabio; el comienzo de la sabiduría es el silencio.”

Observando entonces esta pequeña selección de citas, podría considerar al silencio como una dicotomía. Según el uso que hagamos del mismo, podremos aprovecharnos de sus bondades o, en caso contrario, sufrir de sus inconvenientes. 

Podemos considerar entonces, que el silencio nos permite escoger lo que haremos con él. Su buen o mal uso se deja entonces al libre albedrío.

El silencio no es un asunto para tratarlo a la ligera, todo lo contrario. Tal como se comenta en cursos de comunicación no verbales, la palabra solo ocupa un 20% del total, otro tanto, el ritmo y el tono y por último, y un 60% los silencios. O sea que nos expresamos más con los gestos, postura y miradas que con el uso de la palabra hablada. 

Podemos estar en silencio y ofrecer amor, comprensión y afecto recordando aquella famosa frase que dice: “no nos amamos lo suficiente, como para estar en silencio” y podemos callar para no dañar o callar para dañar; se puede ser grosero con el silencio, pero también se puede mostrar admiración y respeto...

A pesar de la ambivalencia antes mencionada sobre el silencio, estaríamos de acuerdo entonces en que el silencio y su práctica es más una virtud que un defecto; siempre que se sepa aplicar adecuadamente. 

El silencio se convierte de este modo en una herramienta operativa, yendo más allá de su uso por motivos puramente tradicionales. Comprender la necesidad de usar el silencio durante los trabajos en Logia y en nuestro día a día es, quizás, una de las tareas más arduas de la masonería.

No es sencillo estar callados, al menos en mi caso y lo reconozco, pero hago el esfuerzo. Pero por ese motivo, la vivencia del silencio puede dar al Masón la base necesaria para poder avanzar en su formación. Anthony de Mello, S.J.[12] dice que el silencio puede dar luces, inspiraciones y perspectivas. 

Probablemente, el silencio iniciático sea precisamente ese que permite, con su buen uso, ser más justos y virtuosos. Es decir, sea aquel que abra y anteceda la puerta del Conocimiento. De esta forma, el silencio puede convertirse más en un derecho a su vez, que en una obligación.

Para entender correctamente lo que significa el silencio para el masón, debemos acudir a su definición profana, indicando que es la privación voluntaria de la facultad de hablar. Y en verdad, casi todos sabemos hablar pero poco sabemos callar. Por ello, saber callar la lengua y los sentidos es una virtud de Dios.

La leyenda enseña que el príncipe BAHZAM, un día cualquiera salió a cazar cerca de su palacio; en dicha actividad fue sorprendido por la noche, cuando precisamente buscaba una buena presa. Cansado ya, el príncipe se sentó debajo de un frondoso árbol con el propósito de tomar respiro; en ese momento sintió salir de las ramas la voz de un ave; acto seguido Bahzam se coloco de pie y le disparo con su cerbatana al pajarillo, matándolo enseguida. Teniendo el joven a sus pies al ave fallecida, meditó, suspiró y dijo: “¡Oh!, cuan hermoso es saber callar y cuidar la lengua! Si esta ave no hubiera hablado, no habría perecido.” (Tomado de un escrito de la Respetable Logia Simbólica Centauro 996)

Ahora bien, dentro de la masonería, podemos decir que el silencio es una virtud a través de la cual se corrigen muchos defectos aprendiendo a ser prudente e indulgente con las faltas que se observen en los demás.

Debemos entonces analizar de dónde proviene el silencio como axioma fundamental para el crecimiento del masón y cuál es su verdadero significado e importancia?

Etimológicamente silencio proviene del sánscrito “mu” y sus derivaciones “Muka” (mudo) y “musterion”; (misterio) dicha raíz se complemento en Grecia a través de verbo “musin” (que significa cerrar) y su ramificación "museria” (silencio) y en Roma con la raíz (mutus) de donde surge el termino mutare o cambiar, por referirse al silencio que las aves observan durante la renovación de su plumaje. (Tomado de un escrito de la Respetable Logia Simbólica Centauro 996).

De lo visto podemos colegir, que el concepto de silencio guarda una estrecha relación con el de misterio y por ende con el secreto masónico; enseña la historia de la masonería, en relación al silencio del primer grado, que bastaría entender su simbología al remitirnos al génesis de las sociedades humanas; en efecto, enseña Jean-Marie Ragon[13], que los primeros hombres, no tenían lenguaje propiamente dicho. He aquí el por qué el aprendiz no debe hablar en logia. En efecto ¿qué tendría que decir? ¿Podría enseñar? Sencillamente no debe hablar porque no sabe nada. ¿Podría preguntar? ¿Sobre qué, si ignora lo que se trata en el taller? Antes es menester que por su edad, en donde apenas está abriendo los ojos, escuche y observe.

Lo anterior parece ratificarse históricamente en la escuela pitagórica; recordemos que en su comunidad filosófico educativa, ubicada en Crotona (Italia meridional, denominada entonces Magna Grecia) a los discípulos se les sometía a un largo período de noviciado, en donde se les admitía como oyentes, observando un silencio absoluto.

La razón de ser de la actitud contemplativa que debe inspirar al masón en general, no es otra que la de potencializar sus posibilidades espirituales que se encuentran siempre latentes; en otras palabras, en el silencio se encuentra la posibilidad del crecimiento; cuando nos aislamos de nuestras influencias exteriores, abrimos los canales de concentración, observamos, escuchamos y contemplamos, estamos aprendiendo a ver la luz, y esto, de por sí, es un proceso que entraña una gran fuerza de voluntad.

Según el Diccionario Enciclopédico de la Masonería de Lorenzo Frau Abrines[14], el silencio "es una obligación que debemos observar dentro y fuera de Logia", pero no solo porque así lo disponen nuestros antiguos usos y costumbres.

Los escritores masónicos que han abordado el tema, recomiendan el Silencio como necesario dentro del orden y la seriedad del trabajo esotérico, lo que distingue marcadamente las reuniones masónicas de las profanas, ya que no es un conversatorio sino un análisis profundo de las ideas expresadas allí.

Enfocando el silencio constructor a nuestro principal legado que es la iniciación como tal, debemos recordar que la primera palabra pronunciada por el Venerable Maestro al abrir los trabajos en Logia no es otra que: “silencio” seguida de la expresión “y en logia!”. 

Pero, ¿qué nos enseña dicha palabra y en tal especial momento? Lo anterior desde el punto de vista esotérico y evolutivo del ser, nos lleva a entronizarnos en un mundo que nos muestra más allá de lo que perciben nuestros sentidos; nos ayuda a abrir nuestro corazón y nuestro entendimiento, para recibir los mejores frutos de la espiritualidad y del conocimiento; nos ayuda a sintonizarnos en la misma frecuencia del G:.A:.D:.U:.; en fin, el silencio promulgado al inicio de toda tenida permite nuestra unión mística y la posibilidad de enlazar las mejores energías, que deben ser utilizadas en nuestros altruistas trabajos.

Ahora bien, retomando es bueno indicar que el silencio en torno a la iniciación resulta clave; desde que somos vendados y llevados al cuarto de reflexiones, se nos enseña, que sólo a través de la contemplación, se puede acceder a las primeras verdades las cuales debemos desentrañar poco a poco a través del crecimiento interior. De igual forma, cuando prestamos juramento, adquirimos la obligación de callar, especialmente cuando se nos indica que no debemos revelar los secretos de la orden ni la palabra enseñada al mundo profano; y allí, el silencio simboliza la discreción y la disciplina del masón, así como su lealtad frente a sí mismo y sus hermanos. 

Para ser más elocuentes escuchemos un viejo adagio hermético que resulta claro sobre el punto: “los labios de la sabiduría están mudos fuera de los oídos de la comprensión”; por ello, el buen masón prefiere que le corten la garganta antes que romper su silencio.

Y por si fuera poco, en la consagración, luego de que el recipiendario ha comenzado a ver, así sea tenuemente la verdadera luz, se le hace ratificar su juramento y sus obligaciones y allí comienza la verdadera vida al comprender nuestro legado y el llamado especial, a ser conciencia entre inconscientes y a ser equilibrio en donde sólo hay tempestad.

Por ello QQ.'.HH.'. el alcance de nuestra voz, producto de nuestros pensamientos, resulta clave en la construcción del templo, a través del pulimento de la Piedra Bruta; es mejor callar, cuando no sabemos cómo y cuándo hablar; es mejor callar, hasta que aprendamos la importancia de utilizar la palabra de una forma consciente y sabia; es mejor no decir nada, cuando podemos utilizar la pasión como detonante de nuestros fonemas. Es mejor callar cuando no estemos preparados para aceptar nuestra misión; es mejor callar, cuando se empieza a caminar por senderos desconocidos, pero con la seguridad de que hay una presencia divina que nos acompaña.

Para aprender a callar, hay que ser consciente de nuestras flaquezas, ¿por qué, resulta tan difícil a veces, encontrar nuestro silencio interior? De esa dificultad devienen, sí observáis con cuidado la mayoría de los vicios del ser humano; pues la palabra, resulta ser la consecuencia directa de nuestros pensamientos y la salud mental. La mejor palabra es la corta y breve, la sabia, la que transmite la verdad; la que se dirige al bien. Aprender a hablar poco, lo justo y suficiente, significa en el masón en general, la fuerza de voluntad, el carácter templado, el dominio de sí mismo, la elevación de su espíritu.

Como corolario QQ.'.HH.'. es pertinente recordar al Sabio Lokman, o Locman El Sabio[15], que enseño a su sucesor: “¡hijo mío! Si la gente se enorgullece por su elocuencia y por su arte de buen decir, tu deberás agradecer a Dios el haberte dado juicio para saberte callar”. (Escrito en el Corán).

Por lo tanto la disciplina del silencio, es una de las enseñanzas fundamentales de la Masonería. Quien hable mucho piensa poco, ligera y superficialmente; y la masonería quiere que sus adeptos se hagan más bien “Pensadores”, que, habladores. La máxima extraída primero piensa y luego pon en movimiento la lengua. 

El silencio limpia el alma y educe el sentido de la verdad. Nada puede lograr tanta tranquilidad espiritual como el permanecer callado y rodeado de Silencio. 

Si se os pregunta: ¿Qué es el silencio? Responded, “la primera piedra del templo de la sabiduría”. Esta sentencia Pitagórica explica porqué el maestro de Samos obligaba al Iniciado a permanecer largos meses sin hablar, hasta que hubiera adquirido el sentido de la verdad y nos explica también porqué a los discípulos del 1er Gr.·. los llamaba “Akusticoi” es decir “oyentes”. 

En una inscripción de un Templo Indostánico, que se halla encabezada por tres (03) figuras de Monos, uno de los cuales se tapa los oídos, otro los ojos y otro la boca, se lee en ella: “No oigas, no veas, no digas el mal”. La práctica de ese consejo, juntamente con la práctica del “Silencio”, es la mejor manera de evitar la “intoxicación de la mente“. 

Los Monjes Hesicastas del Desierto[16] alaban constantemente el silencio. El callar les impide Juzgar; y les confronta con ellos mismos. Les impide proyectar sobre los demás su lado oscuro. 

Finalmente el callar nos ayuda, para que se calmen las emociones, serenarnos, asentar los torbellinos de polvo mental que, como el vino enturbiado se aclara con el reposo. 

El Silencio, es en primer lugar, el arte de estar, uno totalmente presente y atento en Logia y el estar presente, es la condición necesaria para el encuentro de uno con Dios.

El Silencio Masónico es una característica fundamental y esencial para las actividades que desarrollamos en nuestra augusta institución, característica ésta que está íntimamente ligada a otra, que es el Secreto Masónico. Ambas, definen y delimitan las funciones, tradiciones y trayectoria de la Masonería como organización antigua y trascendental, de altos valores y principios filosóficos y que usan el Secreto y el Silencio tanto en su esfera colectiva como en la esfera individual de cada uno de los QQ:. HH:. que la componen.

De acuerdo a las tradiciones de enseñanza de la escuela pitagórica, y usando sus conceptos relativos a lo exotérico y lo esotérico, podemos enmarcar el Secreto Masónico en el aspecto Exotérico de las enseñanzas, es decir, aspectos de forma, externos pero de gran relevancia en el desarrollo de las actividades en la Logia, tendientes a generar un clima místico, de formalidad y de estricto cumplimiento de los rituales preestablecidos para el desenvolvimiento de las actividades de enseñanza y aprendizaje en el taller para el grado de Aprendiz. 

Por otro lado, y para culminar este desarrollo del tema, el Silencio, se refiere al aspecto esotérico, es decir, interno, espiritual, mental, tan necesario e importante para poder asumir la posición y la actitud más idónea y superior requerida para el trabajo masónico. 

El Silencio en la institución masónica puede estudiarse o describirse desde dos puntos de vista, el primero referido al individuo, y el segundo referido al desarrollo de los trabajos en los Ritos del Primer y Segundo Grado Masónicos. Ahora bien, si el Aprendiz aún no conoce la Gramática, ¿Cómo irá a aprenderla hablando, sin saber hablar aún? El silencio predispone el espíritu del Aprendiz a su pulimento en medio de la reflexión, escuchando a sus Maestros, mirando todo lo que ocurre a su alrededor, y si pide a su Vigilante la palabra, debe ser para instruirse, para preguntar y sus Planchas deben ser para ser sometidas al examen de los Maestros. Igual los Compañeros. 

Es la responsabilidad de los Vigilantes determinar cuándo se dirigen al V\M\ para pedir autorización de darle Trabajo a uno de sus Aprendices o Compañeros. El Aprendiz debe ir siendo consciente de que la Palabra es sagrada, y debe pedirla sólo cuando sea indispensable. El acceso a la Palabra sólo se logra en Masonería cuando se ha aprendido a observar el Silencio, pues quien lo domina apreciará el valor de cada palabra, sobre todo las palabras pronunciadas en Logia. ¿Cómo logrará el Aprendiz dominar sus pasiones e impulsos si no domina su lengua, si no practica el escuchar, el silencio, y la reflexión?

Los Profanos profieren gritos y hacen ruidos y por eso, en uno de los viajes de la Iniciación el bullicio asusta al Iniciando y entonces entenderá que debe alejarse de la gritería, de la insulsa discusión y que debe retirarse al silencio en donde su espíritu de Iniciado comenzará a hablarle e irá enseñándole a manejar sus herramientas, al rudo trabajo del Labrado de su Piedra Bruta.

“camina alegre entre el ruido y la prisa, y piensa en la paz que se puede encontrar en el silencio”.

Múltiples significados tiene el Silencio, todos conllevan la idea de creación, de perfección, de sabiduría, tanto en el aspecto terrenal como en lo filosófico. 

Las grandes tragedias no pueden expresarse con palabras, los grandes fenómenos de la Naturaleza, el esplendor del alba y del ocaso, la imponente grandeza de las montañas y cumbres, la fuerza de los ríos y cataratas, la delicada fragancia de las flores, el grato aroma que despide la tierra sedienta luego de la lluvia, la vida de devoción y sacrificio, la amargura de la muerte y el nacimiento de una nueva vida nos transportan a una región en que las palabras no son necesarias ni posibles, y nos internan en un mundo en que el silencio reina supremo y en que todos los demás medios de expresión son fútiles y mezquinos para poder explicar, describir o manifestar la emoción o pensamientos que podamos sentir ante esos fenómenos naturales. 

La Sabia Naturaleza genera sus más bellos y admirados fenómenos, bajo el manto sabio y protector del silencio, todo en ella, tanto en la flora, la fauna y la atmósfera despliega su actividad creadora y generadora de vida en procesos plenos de silencio. 

Tanto el Ap\ Mas\ como el Comp\, tienen como deber y obligación principal, la de mantener silencio, su síntesis filosófica tiene una premisa fundamental; Saber Pensar, Saber Dudar, Saber Callar. Es necesario establecer diferencias entre el Silencio impuesto, estéril, superficial, aislante, el mutismo pasivo o lleno de rencores y resentimientos que nos aleja de los demás y nos aísla; y el Silencio creador, aquél que predispone al Aprendiz y al Compañero al desbastamiento de su piedra bruta, mediante el ejercicio de la introspección, la reflexión y el autoanálisis. 

Es el Silencio Creador, el Silencio Masónico, el que genera la actitud idónea para el aprendizaje y el estudio de la verdad, este silencio es la base de la sabiduría, y punto de partida para el autoconocimiento por parte del individuo, esa reflexión interior, estado de absoluto control de los pensamientos para mantenerlos enfocados y concentrados en la observación para luego aprehender conocimientos o simplemente formar conciencia de lo observado, es la ejecución y puesta en práctica del deber más importante para un Aprendiz Masón, ya que callar u observar, implica per se, mantener silencio. Y es esta la herramienta que más uso le dará en la vida masónica, plena de constante aprendizaje y reflexión. 

El estado mental que nos puede generar mantener un silencio creador, nos permitiría estar abiertos para recibir la luz, que nos iluminará la conciencia y el espíritu para poder asimilar las enseñanzas y poder sobre todo, observar y hacer las reflexiones internas necesarias para poder comenzar a labrar nuestra piedra bruta interior, ajenos a los ruidos y pensamientos perturbadores del mundo profano. Este razonamiento nos lleva consecuencialmente hablar sobre el Silencio en Logia.

Las tenidas nacen en el silencio y terminan cuando reina el silencio. Las normas de no cruzar de una columna a otra, cubrir el templo o tomar la palabra por conducto del respectivo vigilante es el mantener de los silencios. Los silencios marcan los tiempos, en el ritual se acostumbra decir “se concede la palabra para el bien del Orden, de la humanidad y muy particularmente de este taller”; o sea que se rompieron con todos los silencios, visto de una forma, pero también implica que es un control del silencio, estado permanente del desarrollo espiritual de los que aquí trabajamos. 

El Silencio en Logia es una constante en el desarrollo de la actividad dentro del taller en el grado de Aprendiz, porque solo se tendrá el derecho de palabra cuando se haya aprendido a observar en silencio, y de esta manera podrá tener conciencia del significado e importancia del uso de la palabra en el Taller, la cual servirá para exponer en su debido momento los progresos logrados en la Masonería luego de escuchar, reflexionar y saber callar, que no son otros, que el llegar a conocerse a si mismo lo suficiente como para poder dar lo mejor de sí no solo en la Logia, sino en el mundo profano. 

Ahora bien, como buen compañero mis hermanos, vuelvo al silencio para encontrar la paz, porque hay que ser amo de nuestros silencios y no esclavo de nuestras palabras.

.'. Swami


[1] (Abbé Henri Stéphane 1907-1985, Introducción al esoterismo cristiano, Capítulo XI, Epistemología) A título de curiosidad, traigo a colación una anécdota sobre su vida vinculado a René Guénon y este tratado es uno de los más largos escritos por el abad Stéphane, mientras que su costumbre era ser breve. No está fechada, pero la obra de Paul Sérant, René Guénon, habiendo sido editado en 1953, es decir dos años solamente después de la muerte de Guénon, la "respuesta" deI abad Stéphane data muy probablemente del mismo año. Lo que es interesante en este largo escrito, son menos las críticas incisivas dirigidas a la obra de Paul Sérant que las consideraciones desarrolladas por el abad sobre el carácter particular del Cristianismo. Es el único tratado del abad en que confronta en su conjunto la doctrina guenoniana - o más exactamente la metafísica universal tal, como le expone René Guénon - a la teología y a la espiritualidad del Cristianismo. El carácter particular de este conjunto doctrinal y de los medios de realización que le acompañan le permite al abad Stéphane precisar lo que hay que entender por " esoterismo cristiano”. 

[2] Lao-Tse, ​ también llamado Lao Tzu, Lao Zi, Laozi o Laocio​ (chino simplificado y tradicional: 老子, pinyin: lǎozǐ, literalmente ‘viejo maestro’), es una personalidad china cuya existencia histórica se debate. Se le considera uno de los filósofos más relevantes de la civilización china. La tradición china establece que vivió en el siglo VI a. C., pero muchos eruditos modernos argumentan que puede haber vivido aproximadamente en el siglo IV a. C., durante el período de las Cien escuelas del pensamiento y de los Reinos Combatientes. Se le atribuye haber escrito el Dào Dé Jing (o Tao Te Ching), obra esencial del taoísmo. De acuerdo con este libro, el tao (o dao, ‘camino’) puede verse como el cambio permanente y este es la verdad universal. Dentro de las dudas sobre la existencia de Lao-Tse y sobre la época en la que vivió, se cree que pudo ser contemporáneo de Confucio

[3] Santiago Ramón y Cajal (Petilla de Aragón, 1 de mayo de 1852-Madrid, 17 de octubre de 1934) fue un médico español, especializado en histología y anatomía patológica. Compartió el premio Nobel de Medicina en 1906 con Camillo Golgi «en reconocimiento de su trabajo sobre la estructura del sistema nervioso».​ Mediante sus investigaciones sobre los mecanismos que gobiernan la morfología y los procesos conectivos de las células nerviosas, desarrolló una nueva y revolucionaria teoría que empezó a ser llamada la «doctrina de la neurona», basada en que el tejido cerebral está compuesto por células individuales Humanista, además de científico, está considerado como cabeza de la llamada Generación de Sabios

[4] Johann Wolfgang von Goethe, (Fráncfort del Meno, 28 de agosto de 1749-Weimar, 22 de marzo de 1832) fue un poeta, novelista, dramaturgo y científico alemán, contribuyente fundamental del Romanticismo, movimiento al que influyó profundamente. En palabras de George Eliot (1819-1880) fue «el más grande hombre de letras alemán... y el último verdadero hombre universal que caminó sobre la tierra». Su obra, que abarca géneros como la novela, la poesía lírica, el drama e incluso controvertidos tratados científicos, dejó una profunda huella en importantes escritores, compositores, pensadores y artistas posteriores, siendo incalculable en la filosofía alemana posterior y constante fuente de inspiración para todo tipo de obras. Su novela Wilhelm Meister fue citada por Arthur Schopenhauer como una de las cuatro mejores novelas jamás escritas, junto con Tristram Shandy, La Nouvelle Heloïse y Don Quijote. Su apellido da nombre al Goethe-Institut, organismo encargado de difundir la cultura alemana en todo el mundo. 

[5] Francis Bacon, primer barón Verulam, vizconde de Saint Albans y canciller de Inglaterra (Strand (Londres), 22 de enero de 1561-Highgate, Middlesex, 9 de abril de 1626) fue un célebre filósofo, político, abogado y escritor inglés, padre del empirismo filosófico y científico. Desarrolló en su De dignitate et augmentis scientiarumn (De la dignificación y progreso de la ciencia) una teoría empírica del conocimiento y precisó las reglas del método científico experimental en su Novum Organum, lo que hizo de él uno de los pioneros del pensamiento científico moderno. Asimismo, introdujo el género del ensayo en Inglaterra. 

[6] François-Marie Arouet (París, 21 de noviembre de 1694-ibidem, 30 de mayo de 1778), más conocido como Voltaire, fue un escritor, historiador, filósofo y abogado francés que figura como uno de los principales representantes de la Ilustración, un período que enfatizó el poder de la razón humana, de la ciencia y el respeto hacia la humanidad. En 1746 Voltaire fue elegido miembro de la Academia Francesa en la que ocupó el asiento número 33. 

[7] Mahatma Gandhi (Porbandar, India británica, 2 de octubre de 1869-Nueva Delhi, Unión de la India, 30 de enero de 1948) fue el dirigente más destacado del Movimiento de independencia indio contra el Raj británico, para lo que practicó la desobediencia civil no violenta, además de pacifista, político, pensador y abogado hinduista indio. Recibió de Rabindranath Tagore el nombre honorífico de Mahatma (composición en sánscrito e hindi de mahā: ‘grande’ y ātmā: ‘alma’). ​ En la India también se le llamaba Bāpu (બાપુ), ‘padre’ en idioma guyaratí
[8] Marco Tulio Cicerón (en latín, Marcus Tullius Ciceron Arpino, 3 de enero de 106 a. C.-Formia, 7 de diciembre de 43 a. C.) fue un jurista, político, filósofo, escritor y orador romano. ​ Es considerado uno de los más grandes retóricos y estilistas de la prosa en latín de la República romana. Reconocido universalmente como uno de los más importantes autores de la historia romana, es responsable de la introducción de las más célebres escuelas filosóficas helenas en la intelectualidad republicana, así como de la creación de un vocabulario filosófico en latín. Gran orador y reputado abogado, Cicerón centró —mayoritariamente— su atención en su carrera política. Hoy en día es recordado por sus escritos de carácter humanista, ​ filosófico y político. Sus cartas, la mayoría enviadas a Ático, alcanzaron un enorme reconocimiento en la literatura europea por la introducción de un depurado estilo epistolar. Cornelio Nepote destacó la riqueza ornamental de estas cartas, escritas «acerca de las inclinaciones de los líderes, los vicios de los comandantes y las revoluciones estatales», que transportaban al lector a esa época. 

[9] Martin Luther King, Jr. ​ (Atlanta, 15 de enero de 1929-Memphis, 4 de abril de 1968) fue un pastor estadounidense de la Iglesia bautista que desarrolló una labor crucial en Estados Unidos al frente del movimiento por los derechos civiles para los afro estadounidenses y que, además, participó como activista en numerosas protestas contra la Guerra de Vietnam y la pobreza en general. Por esa actividad encaminada a terminar con la segregación estadounidense y la discriminación racial a través de medios no violentos, fue condecorado con el Premio Nobel de la Paz​ en 1964. Cuatro años después, en una época en que su labor se había orientado especialmente hacia la oposición a la guerra y la lucha contra la pobreza, fue asesinado en Memphis, cuando se preparaba para asistir a una cena informal de amigos. 

[10] Píndaro (en griego Πίνδαρος) es uno de los más célebres poetas líricos de la Grecia clásica. Se cree que nació en Cinoscéfalas, Beocia, hacia el 518 a. C. Según la tradición, pertenecía a una familia aristocrática. Se tiene pocas noticias fiables sobre su biografía, a pesar de las seis Vidas que han legado autores antiguos. De hecho, en la Vª Pítica él mismo parece afirmar que procede del linaje de los egeidas, por lo que a menudo manifestará en sus obras una especial simpatía por las instituciones dorias

[11] Pitágoras (Samos, c. 569-Metaponto, c. 475 a. C.) fue un filósofo y matemático griego considerado el primer matemático puro. Contribuyó de manera significativa en el avance de la matemática helénica, la geometría, la aritmética, derivadas particularmente de las relaciones numéricas, y aplicadas por ejemplo a la teoría de pesos y medidas, a la teoría de la música o a la astronomía. Respecto a la música, sus conceptos de I, IV y V, fueron los pilares fundamentales en la armonización griega, y son los utilizados hoy en día. Es el fundador de la Escuela pitagórica, una sociedad que, si bien era de naturaleza predominantemente religiosa, se interesaba también en medicina, cosmología, filosofía, ética y política, entre otras disciplinas. El pitagorismo formuló principios que influyeron tanto en Platón como en Aristóteles y, de manera más general, en el posterior desarrollo de la matemática y en la filosofía racional en Occidente. 

[12] Anthony de Mello S.J. (Bombay, 1931— Nueva York, 1987) fue un sacerdote jesuita y psicoterapeuta conocido por sus libros y conferencias sobre espiritualidad, donde utilizaba elementos teológicos de otras religiones, además de la tradición judeocristiana. Algunas de sus ideas fueron revisadas y notificadas como no ortodoxas por la Congregación para la Doctrina de la Fe el 24 de junio de 1998. Participó en el Movimiento de Renovación Carismática, con gran intensidad. Ambas experiencias fueron la base de lo que vendría después. Murió en la Universidad de Fordham, de un ataque cardiaco, la misma noche de su primer día en Nueva York, el 1 de junio de 1987 y tres meses antes de cumplir los cincuenta y seis años. Sus restos descansan en el Cementerio de la Iglesia de San Pedro, en la ciudad de Bandra (India), donde había sido bautizado. Posteriormente a su muerte, en 1998, la Congregación para la Doctrina de la Fe (dirigida por el entonces cardenal Ratzinger) investigó sus escritos y calificó algunos de ellos como «incompatibles» con la fe católica. Algunas ediciones de sus libros llevan una hoja de precaución que indica: 'Los libros escritos por el padre Anthony de Mello fueron escritos en un contexto multirreligioso para ayudar a los seguidores de otras religiones, agnósticos y ateos en su búsqueda espiritual, y el autor no pretendió que fueran un manual de instrucciones sobre la fe católica en la doctrina y dogmas cristianos. 

[13] Jean-Marie Ragon de Bettignies (1781, Bray-sur-Seine - 1862), hijo de un notario público, se inició en la Francmasonería en 1804, siguiendo funciones como administrador en la administración imperial. Fue miembro de Gran Oriente de Francia, rito de Misraim, los Caballeros Templarios Raymond Bernard Fabre-Palaprat. Fundó y presidió la famosa casa parisina "True Friends", luego se convirtió en "Trinosophes" y del Capítulo y del Areopagus inherentes a la misma. Considerado por sus contemporáneos como el masón más educado del s. XIX; fue autor de numerosos libros masónicos de considerable influencia: La Misa y sus Misterios, El Curso de iniciación filosófica y de interpretación antigua, Ortodoxia moderna Freemasonry, La Oculta Freemasonry, Y una colección de rituales masónica (y de las partes vinculadas, como los Montes). Muchas de sus obras fueron reeditadas por Ed. du Prieure, y luego en varios facsímiles por ediciones Lacour-Ollié. Fue el primer editor de la revista francesa masónica , Hermes. 

[14] El Diccionario Enciclopédico de la Masonería es, en lengua española, la obra capital que estudia la Masonería, su historia como institución, las biografías de aquellos personajes ilustres que han pertenecido a la orden masónica y sus ritos. El diccionario fue escrito y ordenado por Lorenzo Frau Abrines, maestro masón y grado 33 del Rito escocés antiguo y aceptado, - aunque parece que en la elaboración de la obra intervinieron varios autores - fue publicado bajo la dirección de Rosendo Arús y Arderiu, Gran Maestro de la Gran Logia Regional Catalana Balear. La edición que llevó a cabo Publicaciones Mundial, en Barcelona, fue corregida, aumentada y puesta al día por Luis Almeida. Consta de dos volúmenes que suman 1599 páginas incluyendo el Taller general de la Francmasonería, donde se detalla la forma y simbología de las logias masónicas, sus liturgias y rituales en sus diversos grados. También refiere la participación de la mujer en la masonería a través del llamado Rito de Adopción tanto en sus grados simbólicos como filosóficos. Finaliza dicho taller con el desarrollo de los principales ceremoniales, tales como la inauguración y consagración del templo masónico, los requisitos para la constitución de una logia y la ceremonia de instalación de la misma. Como señala el prefacio de dicha edición, este diccionario analiza todos los ritos masónicos conocidos, enumera sus grados y el significado de sus símbolos, mitos y ceremonias. Asimismo explica la Biblia en su relación con los mitos y tradiciones de la masonería. 

[15] Locman, el Sabio (سورة لقمان en árabe clásico original), también llamado Luqman, Lokman o Locmano, fue un célebre y legendario fabulista musulmán, equivalente en la cultura árabe a Esopo. Se ignora la época en que vivió. Se le nombra en el Corán, XXXI, suras 12 y 13: Dimos a Luqmán la sabiduría: "¡Sé agradecido con Alá! Quien es agradecido lo es, en realidad, en provecho propio. Quien es desagradecido... Alá Se basta a Sí mismo, es digno de alabanza". Y cuando Luqmán amonestó a su hijo, diciéndole: "¡Hijito! ¡No asocies a Alá otros dioses, que la asociación es una impiedad enorme!" Unos lo creen nieto de Job o biznieto de Abraham y otros lo hacen contemporáneo y consejero de David. Los comentaristas del Corán lo identifican con el Balaam del Pentateuco. Se le atribuye un grupo de fábulas preislámicas publicadas en Europa por primera vez en Holanda en traducción latina en 1615. Pero esta colección muestra provenir en parte de la tradición esópica occidental y en parte de la literatura hindú. Incluso se cree que su compilador y refundidor pudo ser del siglo XIII, un cristiano copto egipcio llamado Barsuma, que fue confundido con el personaje anterior. Algunas tradiciones coincidentes indican que era un esclavo de origen etíope y otras lo muestran como zapatero, sastre, carpintero y pastor; otras identifican al legendario Locman con el igualmente legendario Esopo, de forma que serían en realidad la misma persona. 

[16] Hesicasmo, hesiquiasmo o, más raramente, esicasmo (del griego; en escritura politónica: ἡσυχασμός/hēsykhasmós, derivado de ἡσυχία/hēsykhía, "quietud, silencio, paz interior") doctrina y práctica ascética difundida entre los monjes cristianos orientales, a partir del siglo IV con los llamados Padres del Desierto. El objetivo del hesicasmo es la búsqueda de la paz interior en unión mística con Dios y en armonía con la creación. Las tres características fundamentales del hesiquiasmo son: la soledad, como medio de huir del mundo; el silencio, para obtener la revelación del futuro y del mundo ultraterreno; y la quietud, para conseguir el control de los pensamientos, la ausencia de preocupaciones y la sobriedad. Divulgada por Evagrio Póntico en el siglo IV d. C., es una tradición inicialmente eremítica de plegaria que se mantiene dentro del rito bizantino practicada para ἡσυχάζω/ hesykazo ("mantener la quietud") por los monjes hesicastas' ( en griego, los: Ἡσυχαστής/ hesykastes). La práctica del hesicasmo se mantiene aún en el Monte Athos y otros monasterios ortodoxos. En el Monte Athos recibió un impulso decisivo a partir de Gregorio Palamás ya en el siglo XII y luego con Filoteo Kokkinosy Nicolás Cabasilas, y así en siglos posteriores mediante los escritos de místicos y teólogos recopilados en el corpus de textos llamado Filocalia. El hesiquiasmo tuvo gran difusión en los monasterios de Constantinopla (siglo XI) y los del monte Athos (siglo XIV), los religiosos eslavos (siglo XVIII, Rusia). Su espiritualidad tuvo gran influencia en la teología ortodoxa, impregándola hasta nuestros días con la mística del corazón. ​