jueves, 13 de noviembre de 2014

El 13 de noviembre de 1910, la Santísima Virgen María en su advocación de Nuestra Señora del Socorro de Valencia, recibió la Coronación Canónica



El 19 de mayo de 1616, el Obispo de Caracas, Fray Juan de Bohórquez, autorizó la fundación de la Cofradía del Espíritu Santo que le habían solicitado los indios, esclavos y pardos de Valencia Muchos años después, la Cofradía decide encargar a España una imagen de una vírgen, cuya historia tiene dos vertientes: Unos dicen que la cofradía encargó la imagen de Nuestra Señora del Socorro ya que la devoción a esta advocación estaba muy arraigada y extendida en América, mientras que por otro lado también se dice que se solicitó fue la Virgen Dolorosa pero se negó la petición.

el 13 de noviembre de 1910, la Santísima Virgen María en su advocación de Nuestra  Señora del Socorro de Valencia, recibió la Coronación Canónica por parte de la Santa Sede siendo esta distinción, la primera concedida en Venezuela

En el año 1913, fue otorgado a la Virgen del Socorro el Patronazgo Principal de la ciudad de Valencia, por Breve Canónico de la Santa Sede, como un reconocimiento a tan especial figura honrada y venerada desde tiempos antiguos como insigne intercesora  bajo cuya invocación y protección encomendamos nuestra ciudad.

Een fecha 7 de junio de 1986, su Santidad Juan Pablo II, confirmó el titulo  de Patrona de la ciudad y de la Diócesis, con todos sus derechos jurídicos y privilegios, quedando establecido el día 13 de noviembre, como la oportunidad para la celebración del tan anhelado patronazgo.

En este año 2001, nuestra ciudad de Valencia celebrará el Tricentésimo Aniversario del arribo de la venerada imagen de Nuestra Señora del Socorro, la cual ha sido y es, tesoro y punto de altísimo de interés de la vida de la ciudad y a esta pertenece en forma indisoluble.

Según investigación del fallecido cronista de la ciudad de Valencia, Venezuela;quien fue nuestro querido amigo, el Doctor Guillermo Mujca Sevilla, su llegada a estas tierras lo relata de la siguiente manera:

 Hace muchos años llegaron de España, por los caminos de los mares, dos cajas, cada una contentiva de la imagen de una virgen: Una contenía la Virgen del Socorro, y la otra contenía una Virgen Dolorosa; la primera destinada a Valencia, la segunda destinada al Perú. Hubo una confusión y dejaron en nuestras playas a la Virgen Dolorosa y enviaron la otra al Perú. La gente de Valencia consideró como un milagro que aquí se quedara la imagen de la Dolorosa y por ese motivo, siguiendo el entusiasmo de la cofradía que había pedido la imagen de la Virgen del Socorro, bautizaron a esta imagen: “Virgen del Socorro de Valencia”, aunque la representación era de una Dolorosa. Cuando en el Perú se dieron cuenta, pidieron enviar nuestra Virgen para ellos enviaran la que había llegado allá. Pero al decir de nuestro gran poeta Andrés Eloy Blanco, el pueblo de Valencia contestó: “pueblo no cambia virgen”. Ya consideraban a la Virgen que había llegado como la Virgen del Socorro de Valencia. Es una leyenda que según dicen viene de la época del padre Tamarón hace como trescientos años. La Virgen fue adoptada por su pueblo y ella adoptó a los valencianos. La devoción del pueblo y el amor hacia ella crecieron rápidamente, y desde entonces nuestra Virgen del Socorro es verdaderamente el socorro de los valencianos. Algunos dudan de la veracidad de esta leyenda, pero no se puede negar que es una leyenda hermosa.

Se exhorta a toda la comunidad valenciana y a los carabobeños en general a participar en todas las actividades que sean programadas, con tal motivo, para dar el mayor realce y significación en este Día de Júbilo como expresión de nuestro regocijo al conmemorarse un año más de la solemne distinción de la Virgen del Socorro como patrona de nuestra ciudad de Valencia.


 "Virgen del Socorro, Patrona de Valencia.
Ruega por nosotros que recurrimos a ti."

miércoles, 12 de noviembre de 2014

Sor Juana Ines de la Cruz...la mayor figura de las letras hispanoamericanas del siglo XVII.


Fue una escritora mexicana, la mayor figura de las letras hispanoamericanas del siglo XVII. La influencia del barroco español, visible en su producción lírica y dramática, no llegó a oscurecer la profunda originalidad de su obra. Su espíritu inquieto y su afán de saber la llevaron a enfrentarse con los convencionalismos de su tiempo, que no veía con buenos ojos que una mujer manifestara curiosidad intelectual e independencia de pensamiento.

Juana Inés de Asbaje y Ramírez de Santillana ,nació en 12 de noviembre de 1651 en San Miguel de Nepantla, Amecameca. Fue hija de padre vasco y madre mexicana. Tocóle en suerte vivir una época en que la literatura nacional era copia, más o menos fiel, de la española; culteranisrno, estilo que se agudiza en gongorismo; y la tendenciade los escritores de ese tiempo a escribir únicamente en verso, la cual, por la estilización que preferían, cuajaba en composiciones que constituían verdaderos logogríficos del intelecto: se vestía a la idea con un ropaje enfarragoso, para luego gozar en desnudarla. Al respecto ha dicho un autor que "en tal época hablar claro era un pecado".

La producción de Sor Juana en su gran mayoría poética,con todo y ser presa de la misma afectación, por su sinceridad y fuerza alcanza tonos desconocidos de sus contemporáneos, en grado tal, que hay quienes piensan que ella, y Juan Ruiz de Alarcón, integran "la mayor gloria de México virreinal"; más aún: queúnicamente por Sor Juana se salva la literatura delsiglo XVII, que era cultivada por "poetas sin condicionesde cultura ni talento".

Su genio manifestóse bien temprano, pues a los tres años de edad ardía ya en deseos de saber leer y escribir; a los ocho compuso una loa al Santísimo Sacramento, y a los diecisiete, ya cumplidos aún, domina --dice KarlVossler-- "el difícil estilo culterano y está igualmente bien versada en todos los géneros y métricas de laliteratura española". Bastáronle veinte lecciones, que le dictó en bachiller Martín de Olivas, para dominar ellatín con absoluta maestría. Su cultura, enciclopédica,era vastísima. Religiosa desde las dieciséis años (inicialmente en el Convento de Santa Teresa la Antiguay posteriormente en el de San Gerónimo) en el claustro vio cristalizar la mayor parte de su obra, no obstante lo cual buena parte de ella tiene como motivos asuntos profanos. Tuvo a su cargo la Tesorería del Convento y declinó dos veces el puesto de Abadesa, quele fue ofrecido.

Antes de profesar, fue dama de la esposa del virrey Mancera.

En plena madurez literaria, criticó al P. Vieyra, portuguésde origen, jesuita, un sermón, y lo impugnó sosteniendo lo relativo a los límites entre lo humano y lo divino, entre el amor de Dios y el de los hombres, lo que dio motivo a que el Obispo de Puebla, D. Manuel Fernández de Santa Cruz (Sor Filotea), le escribiera pidiéndole que se alejara de las letras profanas y se dedicara por entero a la religión. Sor Juana se defendió en una larga misiva autobiográfica, en la cual abogó por los derechos culturales de la mujer y afirmó su derecho a criticar a impugnar el tal sermón. No obstante, obedeció, y al efecto entregó para su venta los cuatro mil volúmenes de su biblioteca ("quita pesares", como la llamaba), sus útiles científicos y sus instrumentos musicales, para dedicar el producto de ellos a fines piadosos. Cuatro años mas tarde, atendiendo a sus hermanas enfermas de fiebre, se contagió y murió el 17 de abril de 1695.

Las obras de Sor Juana no se han editado completas. Algunas piezas: Los Empeños de una Casa, Sonetos, Poesías Escogidas, AutosSacramentales, etc., etc. han circulado intermitentemente,aisladas del grueso de su producción, algunas otras se han perdido.Un Compendio de Armonía Musical. "El Caracol".

Su obra no tiene exclusivamente reflejos gongorinos, pues particularmente a su teatro se le señalan notables influencias del dramaturgo Calderón de la Barca, y aún de Moreto.

De ella ha dicho Marcelino Menéndez y Pelayo "No se juzgue a Sor Juana por sus símbolos y jeroglíficos, por su Neptuno Alegórico ...por los innumerables rasgos de poesía trivial y casera de que están llenos los romances décimas con que amenizaba los saraos de los virreyes Marqués de Mancera y Conde de Paredes.Todo esto no es más que un curioso documento para la historia de las costumbres coloniales y un claro testimonio de cómo la tiranía del medio ambiente puede llegar a pervertir las naturalezas más privilegiadas"... "lo que más interesa en sus obras es elrarísimo fenómeno psicológico que ofrece la persona de su autora"..."hay acentos de sus versos que no pueden venir de la imitación literaria"... "los versos de amor profano de Sor Juana son de los más suaves y delicados que han salido de pluma de mujer".

Ha pasado a la Historia con los significativos nombres conque la critica la ha bautizado: 'La Décima Musa","Fénix de México" y "La Monja Mexicana".

Tomado de: Armas y Letras. Año I Núm. 4. Abril de 194.



José Rafael Otazo M.
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Profesor Universitario. 
Miembro Correspondiente de la Academia de la Lengua, capitulo Carabobo.
Miembro de la Ilustre Sociedad Bolivariana de Venezuela.
Miembro de la Digna Sociedad Divulgadora de la Historia Militar de Venezuela.
Miembro de La Asociación de Escritores del Estado Carabobo.
Investigador en la Asociación para el Fomento de los Estudios Históricos en Centroamérica.

martes, 11 de noviembre de 2014

Ciencia Hermetica – El kybalion





Hablar de la ciencia Hermética es hablar del Kybalión. Este libro recoge el conjunto de enseñanzas de la filosofía hermética, también conocidos como los siete principios del hermetismo. Escrito en los albores del siglo XX, su autoría se debe a un grupo anónimo de personas autodenominados Los Tres Iniciados, aunque las bases del hermetismo se atribuyen a un alquimista místico, considerado casi una deidad en algunos grupos esotéricos, llamado Hermes Trismegisto, Así pues, en esta entrada trataremos un poco de Hermes y del Kybalión.

Hermes Trimegisto parece haber sido un sabio que trabajó en la alquimia y desarrolló un sistema de creencias metafísicas que hoy es conocida como hermética.  Se le han atribuido estudios de alquimia como la Tabla de Esmeralda –que fue traducida del latín al inglés por Isaac Newton– y de filosofía, como el Corpus Hermeticum. No obstante, debido a la carencia de evidencias contundentes sobre su existencia, el personaje histórico se ha ido construyendo ficticiamente desde la Edad Media hasta la actualidad, sobre todo a partir del resurgimiento del esoterismo.

Para otros Hermes no existió realmente como hombre sino que se trata de un Dios griego cuyo nombre significa, Hermes el tres veces grande, o el que posee el don de la triple sabiduría. Hermes es el padre fundador de las ciencias herméticas y toda su literatura. El mismo es para los griegos, el generador y revelador de la cultura y la escritura; patrono de los comerciantes y los ladrones, de los caminos y los caminantes.

Hermes es reconocido en distintas tradiciones bajo diversas nombres, siendo siempre aquel que revela, quien trae la enseñanza desde los cielos. Así es como en Egipto es llamado Toth, y Mercurio por los Romanos. La tradición Cristiana medieval la venera como custodio y guía de todos los hermetistas, o sea de aquellos que practican las ciencias de la alquimia, la magia, la astrología y la cábala.

Pero regresemos ya al Kybalión, Está muy claro que el libro no fue escrito por él sino por los denominados TRES INICIADOS. aunque según muchos no hicieron otra cosa que recoger las enseñanzas de Hermes. Los “tres iniciados” que escribieron El Kybalión decidieron permanecer en el anonimato. Esto ha permitido la especulación sobre sus identidades reales. La teoría más popular es que Paul Foster Case, Michael Whitty y William Walker Atkinson (también conocido como Magus Incognito) eran los “tres iniciados” que escribieron el libro.  De ser cierta esta teoría no podemos dejar de mencionar el hecho de que Paul Foster Case era francmasón.

Sin embargo exiten otras muchas teorías sobre su autoria, desde que fue la mujer de Paul Foster ( Harriet) hasta que fue escrito en solitario por Atkinson y lo de “los tres iniciados” fue colocado para despistar.

Sea cual sea la verdad, de lo que no cabe duda es de su validez como enseñanza Hermética. Sería muy largo desgranar aquí todo el contenido del libro, ya que como buen libro hermético, es preciso asimilarlo, integrarlo en uno mismo y recapacitar. Como bien dice en el mismo libro:
"Los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de comprender."
Así pues, vamos a dejar los siete principios del Kybalión, a ustedes, queridos lectores y lectoras, les corresponde analizarlos:
  1. Mentalismo. El Todo es mente; el universo es mental.
  2. Correspondencia. Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba. Afirma que este principio se manifiesta en los tres Grandes Planos: El Físico, El Mental y El Espiritual.
  3. Vibración . Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra.
  4. Polaridad. Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse.
  5. Ritmo. Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.
  6. Causa y efecto. Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte o azar no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de causalidad, pero nada escapa a la Ley.
  7. Generación. La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos. En el plano físico es la sexualidad.
     
     
    Fuente; http://iluminando.org/2010/07/21/ciencia-hermetica-el-kybalion/

    Celta.·.

domingo, 9 de noviembre de 2014

DISCURSO SOBRE LA TOMA DE PUERTO CABELLO,8 DE NOVIEMBRE DE 1823, EN SESIÓN SOLEMNE DEL CONSEJO MUNICIPAL 08 DE NOVIEMBRE DE 2014



























Chávez Vive!.... La Patria sigue!
Independencia y patria Socialista… Viviremos y venceremos!.

domingo, 2 de noviembre de 2014

Talento Masónico...Euterpe y Pitagoras.


El pensamiento de Pitágoras (s.VI) resulta difícil de analizar, puesto que sobre todo la carencia dedocumento escrito alguno del propio maestro impide la reflexión directa de sus teorías en torno a la música.

Se puede llegar a hablar de escuela Pitagórica que formuló una serie de doctrinas que afectaron no solo al ámbito puramente filosófico, sino también al político-religioso.

Pero, sin duda, que la música ocupó un puesto central en la escuela pitagórica, manteniendo un papel      preponderante dentro de la cosmogonía y la metafísica pitagóricas. Y de esto y de su posterior trascendencia trataremos en este artículo que pretende reconstruir la esencia de esta particular filosofía.

Para ser exactos, el inventor del término filosofía fue Pitágoras, usando por vez primera dicho término y autodenominándose filósofo En la palabra filosofía recogió dos modos de saber que su escuela denominó máthesis y ákousma, lo que se entiende por contemplación y comprensión. Las ciencias pitagóricas no son sino los dos primeros pasos del filosofar, que consiste en aprender a ver y saber escuchar, es decir, las dos actividades humanas por excelencia (Platón, Libro VII de la República).

Las matemáticas y la música se unen en el concepto pitagórico de harmonia que significa, en primer lugar, proporción de las partes de un todo. No olvidemos que Pitágoras fue el primero en llamar cosmos al conjunto de todas las cosas, debido al orden que existe en éste (según Aecio). Este orden por el que se rige el Cosmos es dinámico: El universo está en movimiento y es el movimiento de los astros y de las fuerzas que los mueven el que se ajusta en un todo harmónico. Así, si el Cosmos es harmonia, también el alma es harmonia, para los pitagóricos. Las matemáticas y la música, lo que se aprende por los ojos, y lo que se aprende por los oídos, constituyen los dos caminos para curación del alma.
 
En el sentido pitagórico se establecía pues un paralelismo entre los intervalos acústicos considerados como base de la música y las distancias que nos separan de los planetas. Así, de la Tierra a la Luna habría un tono; de la Luna a Mercurio un semitono; otro de Mercurio a Venus; y de Venus al Sol un tono y medio; por tanto entre el Sol y la Tierra existiría una separación correspondiente al intervalo de quinta, y habría una distancia correlativa del intervalo de cuarta desde la Luna al Sol.

Pero harmonia quiere decir también afinación de un instrumento musical con cuerdas de diferente tirantez, llegando a significar la escala musical (s. V). Aristóteles nos dice que los pitagóricos afirmaban que "la tonalidad del universo era harmonia y número". El número, alude al aspecto visual, geométrico y astronómico de los cuerpos del Cosmos, que es comparado con un inmenso teatro. La harmonia alude al sonido de los instrumentos afinados que hacen del Cosmos una orquesta sinfónica.

Esa doctrina nos enseña a aprender mirando al cielo y escuchando la música callada de las esferas celestes. Porque el cielo es número y harmonia, y también es música, que sólo quien sabe guardar silencio como Pitágoras es capaz de escuchar. Porfirio, filósofo de los siglos III-IV d.C., afirmaba que Pitágoras "oía incluso la harmonia del todo: aquella que contenía la harmonia universal de las esferas y de los astros que se mueven dentro de dichas esferas, harmonia que las deficiencias de nuestra naturaleza nos impiden percibir".

Según el testimonio de Aristóteles, "después de justificar el hecho de que tal clase de sonido nosotros no lo oigamos, arguyen que la causa de ello se halla en algo que se da siempre, desde el instante mismo de nuestro nacimiento: la carencia de todo contraste con el silencio, lo que nos impide distinguir éste, a pesar de que sonido y silencio se puedan discernir el uno del otro, justamente por ser contrario".

Esta manera de explicar numéricamente la esencia de lo creado, es sin duda el origen oriental, que se deduce de los viajes que Pitágoras realizó por Asia.

El efecto psíquico de la música parece ser aquí un elemento generador, en tanto que en las posteriores doctrinas musicales físico-matemáticas se atiende principalmente al hecho fisiológico de la impresión sensual para relacionarlo con las leyes generales de la acústica.

Sin duda fue Pitágoras el iniciador de esta aplicación curativa y medicinal de la música. Ya se ha dicho antes que el alma es harmonia, debido a esto, la música ejerce sobre el espíritu un especial poder: La música puede restablecer la harmonía espiritual, incluso después de haber sido turbada. De tal idea se deduce uno de los conceptos más importantes de la estética musical de la antigüedad: el concepto de catarsis. El vínculo de la música con la medicina es muy antiguo, y la creencia en el poder mágico-encantador, y con frecuencia, curativo, de la música, se remonta a tiempos anteriores a Pitágoras.

La música era admirada y llamada purificación, por eso los pitagóricos purificaban el cuerpo con la medicina y el alma con la música. También esta concepción pitagórica de la filosofía como curación del alma, que tiene como ciencias auxiliares a las matemáticas y a la música, dio lugar a una meloterapia o psicoterapia. 

Pero los pitagóricos, no sólo establecieron una especie de medicina musical del alma, sino que empleaban también para ciertas enfermedades los encantos creyendo que la música contribuía grandemente a la salud si se empleaba del modo más conveniente. Por tanto se establecía un lazo indisoluble entre salud y música, puesto que la proporción y equilibro de las notas produce harmonia y orden, tanto en el cuerpo como en el alma.

La música es un saber sublime y fundamental para la salud y la purificación ética del ser humano.

Celta.·.