Un gran Maestro decía: "Buscad la iluminación, que todo lo demás se os dará por añadidura".
El peor enemigo de la iluminación es el Yo. Es necesario saber que el
Yo es un nudo en el fluir de la existencia, una obstrucción fatal en el
flujo de la vida libre en su movimiento.
Se le preguntó a un Maestro:
-¿Cuál es el camino?.
-¡Qué magnífica montaña! -dijo, refiriéndose a la montaña donde tenía su retiro.
-No os pregunto acerca de la montaña, sino acerca del camino.
-Mientras no puedas ir más allá de la montaña, no podrás encontrar el camino -replicó el Maestro.
Otro monje hizo la misma pregunta a ese mismo Maestro:
-¡Allá está, justo delante de tus ojos, -respondió el Maestro.
-¿Por qué no puedo verlo?.
-¡Porque tienes ideas egoístas!.
-¿Podré verlo, Señor?.
-Mientras tengas una visión dualista y digas: Yo no puedo, y así por
el estilo, tus ojos estarán obscurecidos por esa visión relativa.
-Cuándo no hay ni yo, ni tú, ¿se le puede ver?.
-Cuándo no hay yo ni tú, ¿quién quiere ver?.
El fundamento del Yo es el dualismo de la mente. El Yo se sostiene por el batallar de los opuestos.
Todo razonamiento se fundamenta en el batallar de los opuestos. Si
decimos: Fulano de tal es alto; queremos decir que no es bajo. Si
decimos: Estoy entrando; queremos decir que no estamos saliendo. Si
decimos: Estoy alegre; afirmamos con ello que no estamos tristes, etc.
Los problemas de la vida no son sino formas mentales con dos polos:
uno positivo y otro negativo. Los problemas se sostienen por la mente y
son creados por la mente. Cuando dejamos de pensar en un problema, éste
termina, inevitablemente.
Alegría y tristeza, placer y dolor, bien y mal, triunfo y derrota,
constituyen el batallar de los opuestos en el cual se fundamenta el Yo.
Vivimos miserablemente toda la vida de un opuesto a otro:
triunfo‑derrota, gusto‑disgusto, placer‑dolor, fracaso‑éxito, esto
aquello, etc.
Necesitamos liberarnos de la tiranía de los opuestos. Esto sólo es
posible aprendiendo a vivir de instante en instante, sin abstracciones
de ninguna especie, sin sueños, sin fantasías.
¿Habéis observado cómo las piedras del camino están pálidas y puras
después de un torrencial aguacero? Uno, sólo puede murmurar un ¡Oh! de
admiración. Nosotros debemos comprender ese ¡Oh! de las cosas sin
deformar esa exclamación divina con la batalla de los opuestos.
Joshu, preguntó al Maestro Nansen:
-¿Qué es el tao?.
-¡La vida común! -respondió Nansen.
-¿Cómo se hace para vivir de acuerdo con ella?.
-Si tratas de vivir de acuerdo con ella, huirá de tí. No trates de
cantar esta canción, deja que ella misma se cante. ¿Acaso el humilde
hipo no viene por sí solo?.
Recordad esta frase: "La Gnosis se vive en los hechos, se marchita en
las abstracciones, y es difícil de hallar aún en los pensamientos más
nobles".
Le preguntaron al Maestro Bokujo:
-¿Tendremos que vestir y comer todos los días? ¿Cómo podríamos escapar de todo esto?.
El Maestro respondió:
-Comemos, nos vestimos...
-No comprendo -dijo el discípulo.
-Entonces, vístete y come-dijo el Maestro.
Esta es, precisamente, la acción libre de los opuestos. ¿Comemos?
¿Nos vestimos? ¿Por qué hacer un problema de eso? ¿Por qué estar
pensando en otras cosas mientras estamos comiendo o vistiéndonos?.
Si estás comiendo, come, y si estás vistiéndote, vístete, y si estás
andando por la calle, anda, anda, anda, pero no pienses en otra cosa,
haz únicamente lo que estás haciendo, no huyas de lo que estás haciendo,
no huyas de los hechos, no los llenes de tantos significados, símbolos,
sermones y advertencias. Vívelos sin alegorías, vívelos con mente
receptiva de instante en instante.
Comprended que os estoy hablando del sendero de acción libre del batallar doloroso de los opuestos.
Acción sin distracciones, sin escapatorias, sin fantasías, sin abstracciones de ninguna especie.
Cambiad vuestro carácter, amadísimos, cambiadlo a través de la acción inteligente, libre del batallar de los opuestos.
Cuando se les cierran las puertas a las fantasías, se despierta el órgano de la intuición.
La acción, libre del batallar de los opuestos, es acción intuitiva, es acción plena. Donde hay plenitud, el Yo está ausente.
La acción intuitiva nos conduce de la mano hasta el despertar de la conciencia.
Trabajemos y descansemos felices, abandonándonos al curso de la vida.
Agotemos el agua turbia y podrida del pensamiento habitual y en el
vacío fluirá la Gnosis, y con ella, la alegría de vivir.
Esta acción inteligente, libre del batallar de los opuestos nos eleva
a un punto en el cual algo debe romperse. Cuando todo marcha bien, se
rompe el techo rígido de pensar, y la luz y el poder del Íntimo, entran a
raudales en la mente que ha dejado de soñar.
Entonces, en el mundo físico y fuera de él, durante el sueño del
cuerpo material, vivimos totalmente conscientes e iluminados, gozando la
dicha de la vida en los mundos superiores.
Esta tensión continua de la mente, esta disciplina, nos lleva al
despertar de la conciencia. Si estamos comiendo y pensando en negocios,
es claro que estamos soñando. Si estamos manejando un automóvil y
estamos pensando en la novia, es lógico que no estamos despiertos,
estamos soñando. Si estamos trabajando y estamos recordando al compadre o
a la comadre, al amigo o al hermano, etcétera, es claro que estamos
soñando.
La gente que vive soñando en el mundo físico, vive también soñando en
los mundos internos durante aquellas horas en que el cuerpo físico está
durmiendo.
Se necesita dejar de soñar en los mundos internos. Cuando dejamos de
soñar en el mundo físico, despertamos aquí y ahora y ese despertar
aparece en los mundos internos.
Buscad primero la iluminación que todo lo demás se os dará por añadidura.
Quien está iluminado ve el camino, quien no está iluminado no puede
ver el camino y fácilmente puede extraviarse en la senda y caer en el
abismo.
Son terribles el esfuerzo y la vigilancia que se necesitan de segundo
en segundo, de instante en instante, para no caer en ensoñaciones.
Basta un minuto de descuido y ya la mente está soñando al acordarse de
algo, al pensar en algo distinto al trabajo o al hecho que estamos
viviendo en el momento.
Cuando en el mundo físico aprendemos a estar despiertos de instante
en instante, en los mundos internos, durante las horas del sueño del
cuerpo físico y también después de la muerte, vivimos despiertos y
auto‑conscientes de instante en instante.
Es doloroso saber que la conciencia de todos los seres humanos duerme
y sueña profundamente, no solamente durante aquellas horas de reposo
del cuerpo físico, sino también durante ese estado, irónicamente llamado
de vigilia.
La acción, libre de dualismo mental, produce el despertar de la conciencia.
Pierre Cubique.·.
